Sesso e genere secondo gli antropologi

Vivendo nel XXI secolo, abbiamo assistito a quanto rapidamente e drammaticamente la cultura possa cambiare, dai modi di comunicare [...]

33

Gli antropologi amano sottolineare che gran parte di ciò che diamo per scontato come “naturale” nella nostra vita è in realtà culturale – non è radicato nel mondo naturale o nella biologia, ma è inventato dagli esseri umani. Poiché la cultura è inventata, assume forme diverse in luoghi diversi e cambia nel tempo in quei luoghi. Vivendo nel XXI secolo, abbiamo assistito a quanto rapidamente e drammaticamente la cultura possa cambiare, dai modi di comunicare all’emergere del matrimonio tra persone dello stesso sesso. Allo stesso modo, molti di noi vivono in contesti culturalmente diversi e sperimentano quanto possano essere varie le invenzioni culturali umane.

Accettiamo prontamente che l’abbigliamento, la lingua e la musica siano culturali – inventati, creati e modificabili – ma spesso troviamo difficile accettare che il genere e la sessualità non siano naturali ma profondamente radicati e plasmati dalla cultura. Lottiamo con l’idea che la divisione degli esseri umani in due e solo due categorie, “maschio” e “femmina”, non sia universale, che “maschio” e “femmina” siano concetti culturali che assumono forme diverse e hanno significati diversi incrociati. culturalmente. Allo stesso modo, la sessualità umana, piuttosto che essere semplicemente naturale, è una delle più culturalmente significative, formate, regolate e simboliche di tutte le capacità umane. Il concetto di esseri umani come “eterosessuali” o “omosessuali” è un’invenzione culturalmente e storicamente specifica che viene sempre più messa in discussione negli Stati Uniti e altrove.




Parte del problema è che il genere ha una componente biologica, a differenza di altri tipi di invenzioni culturali come una macchina da cucire, un telefono cellulare o una poesia. Abbiamo corpi e ci sono alcune differenze maschio-femmina, comprese le capacità e i ruoli riproduttivi, anche se molto meno di quanto ci è stato insegnato. Allo stesso modo, la sessualità, i desideri e le risposte sessuali sono parzialmente radicati nelle capacità naturali umane. Tuttavia, in molti modi, la sessualità e il genere sono come il cibo. Abbiamo un bisogno di mangiare biologicamente radicato per sopravvivere e abbiamo la capacità di goderci il mangiare. Ciò che costituisce “cibo”, ciò che è “delizioso” o “ripugnante”, i contesti e i significati che circondano il cibo e l’alimentazione umana, questi sono culturali. Molti articoli potenzialmente commestibili non sono “cibo” (ad esempio ratti, bombi e gatti negli Stati Uniti), e il concetto stesso di “cibo” è incorporato in elaborate convenzioni sul mangiare: come, quando, con chi, dove, “utensili”, per quali scopi? Una “cena romantica” in un “ristorante gourmet” è un’invenzione culturale complessa.

In breve, il genere e la sessualità, come il mangiare, hanno componenti biologiche. Ma le culture, nel tempo, hanno eretto attorno a loro edifici complessi ed elaborati, creando sistemi di significato che spesso assomigliano a malapena a ciò che è naturale e innato. Sperimentiamo il genere e la sessualità in gran parte attraverso il prisma della cultura o delle culture a cui siamo stati esposti e in cui siamo stati cresciuti.




Genere contro sesso
Le parole possono rivelare credenze culturali. Un buon esempio è il termine “sesso”. In passato, il sesso si riferiva sia alla sessualità che al sesso biologico di qualcuno: maschio o femmina. Oggi, sebbene il sesso si riferisca ancora alla sessualità, “genere” ora indica le categorie maschio, femmina o, sempre più, altre possibilità di genere. Perché è successo?

Il cambiamento nella terminologia riflette profonde alterazioni nell’ideologia di genere negli Stati Uniti (e altrove). In passato, influenzata dalla religione giudaico-cristiana e dalle credenze scientifiche del diciannovesimo e ventesimo secolo, la biologia (e la capacità riproduttiva) era letteralmente considerata il destino. Si pensava che i maschi e le femmine, almeno i maschi e le femmine “normali”, fossero nati con capacità, preferenze, gusti, personalità e predisposizioni intellettuali, fisiche e morali diverse, e predisposte alla violenza e alla sofferenza.

Ironia della sorte, molte culture, compreso il cristianesimo europeo nel Medioevo, consideravano le donne una forte, spesso “insaziabile” “spinta” e capacità sessuale. Ma nel diciannovesimo secolo, le donne e la loro sessualità erano ampiamente definite in termini riproduttivi, come nella loro capacità di “portare in grembo un figlio”. Anche i testi sulla sessualità umana della fine del ventesimo secolo spesso si riferivano solo ai “sistemi riproduttivi”, ai genitali come organi “riproduttivi” ed escludevano il “clitoride” e altri organi femminili del piacere sessuale che non avevano alcuna funzione riproduttiva. Per le donne, lo scopo principale, se non unico, legittimo della sessualità era la riproduzione.




Le ideologie di genere europee e statunitensi del diciannovesimo e della metà del ventesimo secolo collegavano la sessualità e il genere in altri modi. La preferenza sessuale – il sesso da cui si era attratti – era eterosessuale “naturalmente”, almeno tra gli esseri umani “normali”, e “normale”, secondo la psicologia freudiana della metà del XX secolo, era definita in gran parte dal aderito ai ruoli di genere convenzionali per maschi e femmine. Quindi, appropriatamente, gli uomini “mascolini” erano “naturalmente” attratti dalle donne “femminili” e viceversa. Anche l’omosessualità era descritta non solo come una preferenza sessuale ma come un comportamento di ruolo inappropriato rispetto al genere, fino ai gesti e al colore dei vestiti. Questo è evidente nei vecchi stereotipi degli uomini gay come “effeminati” (comportarsi come una donna, indossare tessuti “femminili” come la seta o colori come il rosa, e partecipare a professioni “femminili” come il balletto) e delle donne lesbiche come “butch “(Capelli tagliati, andare in motocicletta, indossare la pelle – mascolinità prototipo). Ancora una volta, fenomeni separati – preferenza sessuale e performance del ruolo di genere – sono stati fusi a causa di convinzioni che erano radicate entrambe nella biologia. “Anormalità” in una sfera (preferenza sessuale) era collegata all ‘”anormalità” nell’altra sfera (capacità e preferenze di genere).

In breve, le ideologie di genere e sessuali erano basate sul determinismo biologico. Secondo questa teoria, maschi e femmine sarebbero nati fondamentalmente diversi dal punto di vista riproduttivo e in altre principali capacità e preferenze ed erano “naturalmente” (biologicamente) attratti sessualmente l’uno dall’altro, sebbene la “spinta” sessuale delle donne non fosse molto ben sviluppata rispetto agli era orientato alla riproduzione.




Rifiutare il determinismo biologico
Decenni di ricerche su genere e sessualità, anche da parte di antropologhe femministe, hanno messo in discussione queste vecchie teorie, in particolare il determinismo biologico. Ora comprendiamo che le culture, non la natura, creano le ideologie di genere che accompagnano la nascita maschio o femmina e le ideologie variano ampiamente, a livello interculturale. Ciò che è considerato “lavoro dell’uomo” in alcune società, come il trasporto di carichi pesanti o l’agricoltura, in altre può essere “lavoro femminile”. Ciò che è “maschile” e “femminile” varia: il rosa e il blu, ad esempio, sono legami di genere-colore inventati culturalmente, e le gonne e il “trucco” possono essere indossati dagli uomini, anzi dai “guerrieri”. Le divinità indù, maschili e femminili, sono altamente decorate e difficili da distinguere, almeno per gli stereotipi maschili convenzionali.

Le donne possono essere considerate più forti (“più dure”, più “razionali”) degli uomini. Phyllis Kaberry, un’antropologa che ha studiato il Nsaw del Camerun negli anni ’40, ha detto che i maschi in quella cultura sostenevano che la preparazione della terra per il raccolto di rizga era “un lavoro femminile, che è troppo faticoso per gli uomini” e che “le donne potevano trasportare carichi pesanti perché avevano la fronte più forte. ” Tra gli Aka che vivono nell’odierna Repubblica Centrafricana, i padri hanno rapporti stretti e intimi con i bambini, svolgono un ruolo importante in tutti gli aspetti della cura dei bambini e talvolta possono produrre latte materno. Per quanto riguarda i desideri sessuali, la ricerca sulla risposta sessuale umana di William H. Masters e Virginia E. Johnson ha stabilito che uomini e donne hanno pari capacità biologiche per il piacere sessuale e l’orgasmo e che, poiché i maschi generalmente eiaculano contemporaneamente all’orgasmo, è più facile per le donne rispetto agli uomini per avere più orgasmi.




Genere: un’invenzione culturale e un ruolo sociale
Il proprio sesso biologico è un fenomeno diverso dal proprio genere , che è socialmente e storicamente costruito.  Il genere è un insieme di aspettative inventate culturalmente e quindi costituisce un ruolo che uno assume, apprende e svolge, più o meno consapevolmente. Si tratta di una “identità” che si può in teoria scegliere, almeno in alcune società, sebbene ci sia un’enorme pressione, come negli Stati Uniti, per conformarsi al ruolo e all’identità di genere legati al proprio sesso biologico.

Questa è una profonda trasformazione nel modo in cui pensiamo sia al genere che alla sessualità. La realtà della biologia umana è che maschi e femmine sono sorprendentemente simili. C’è probabilmente più variabilità all’interno che tra ciascun genere, soprattutto tenendo conto dell’enorme variabilità dei tratti fisici umani tra le popolazioni umane a livello globale.

L’ambivalenza e persino la paura della sessualità femminile, o le associazioni negative con i fluidi corporei femminili, come il sangue mestruale, sono diffuse nelle principali religioni del mondo. Le donne ebree ortodosse non dovrebbero dormire nello stesso letto dei loro mariti durante le mestruazioni. A Kypseli, in Grecia, le persone credono che le donne con le mestruazioni possano far peggiorare il vino.  In alcuni villaggi portoghesi cattolici, alle donne mestruate è vietato preparare salsicce di maiale fresche e non trovarsi nella stanza dove vengono preparate le salsicce poiché si ritiene che la loro presenza causi il deterioramento del maiale. Il contatto con queste donne presumibilmente fa anche appassire le piante e provoca movimenti inspiegabili di oggetti.  Le forme ortodosse di induismo proibiscono alle donne con mestruazioni di svolgere attività come cucinare e andare al tempio.